清和真人尹公志平北游语录

清和真人尹公志平北游语录

癸巳秋七月,北京华阳观,众集夜坐。师曰:自今秋凉,夜渐长,不可早寝,莫待招呼,即来会话,不必句句谈玄是道,至于古人成败,世之善恶之事,道无不存。凡称人善,己慕之,称人之不善,己恶之。慕善恶恶之念,既存于心,必自有心去取者。行之有力,则至于全善之地。言之有益,兼听者足以戒,亦有所益。若存心悠悠,不择人之善否,凡己之所行,亦必不择,因循苟且,流入恶境,终不自省。谈成败善恶,虽未尽学者之道,犹有所益,不贤于饱食终日纵心者哉?况修行之害,三欲为重(食、睡、色),不节食即多睡,睡为尤重,情欲之所自出。学人先能制此三欲,诚入道之门,人莫不知,然少有能制之者。盖制之者,志也;败之者,气也。志所以帅气。此志卑而气盛,不能胜也。必欲制之,先减昼睡,日就月将,无求速效,自然昏浊之气不生,渐得省力,吾在山东时,亦尝如此。稍觉昏倦,即觅动作,日复一日,至二十四五日,遂如自然,心地精爽。众等当行之。凡学道,虽卒未能到通天彻地处,先作个谨慎君子,亦不亏己。然大圣大贤,皆自此出,他人只知纵心为乐,殊不知,制得心,有无穷真乐。

师曰:吾近日甚欲不言,只为师家因缘须当有言,然教法于人有益甚博。吾山东住观时,但行宽裕之道,又以此教人,果得十数年间不起争端。凡住丛林,劝谕众人,能尊贤容众,和睦不争,实为福田善行。当时,众中间有一二人弗率,十九不容,吾亦优容之,但恐其人堕落,兼或害事,不免少责。然亦须方便,使人受得。不惟自己不苦动心,又得有过之人易悛改耳。 

白鹤观方丈、师与众坐,有人献新李,分食之。师因举隋时故事云:当时天下一统,宫中创三山、五湖、四海、十六院,奇葩异果毕植其中。时西院杨梅一株,一夕滋蔓其大蔽亩。杨,隋姓也。时人皆为荣庆。东院玉李一株,亦复如此。及结其实,则梅酸而李甘,人皆弃梅就李。又池中一大鲤鱼有王字在额,后隋灭,天下宗唐。唐,李姓。人始悟之也。故知兴亡必有定数,为五行运气推移,不得不然。凡居阴阳之中者,莫不有数,所以人不能出阴阳彀中。惟天上无阴无阳,是谓纯阳,俯视日月运行,转变时数,在运气之外,又岂有寒暑春秋兴亡否泰之数邪?人处阴阳之中,故为阴阳所转,曾不知元有个不属阴阳转换底在。学道之人,不与物校,遇有事来,轻省过得,至于祸福寿夭,生死去来,交变乎前而不动其心,则是出阴阳之外,居天之上也。知此则心得平常,物自齐矣。逍遥自在,游于物之中,而不为物所转也。先必心上逍遥,后齐得物,故《庄子》首章说《逍遥游》,有旨哉。 

弟子曰:平常是道邪?师曰:平常,即真常也。心应万变,不为物迁,常应常静,渐入真道,平常是道也。世人所以不得平常者,为心无主宰,情逐物流,其气耗散于众窍之中。孟子之说为至,云:志者,气之帅也。人能以志帅气,不令耗散,则化成光明,积之成大光明。师父有云:大光明罩金莲。莲[33—155],喻心也,神明处焉。必先平常而后能致此。此孔子说“中道”,亦平常之义。又有云:佛性元无悟,众生本不迷,平常用心处,即此是菩提。不知常,妄作凶,知常则明。弟子曰:佛说与吾说无有异乎?师曰:以理即无异也。佛说、吾说、俗说,皆存妙理,只要自己心性上会得,则自然照见,恁时和心性也不要。有云:也无心,也无性,无性无心,方得神通圣。又曰:有人来问道,须对达人传,若人心上先不通达,如何言语传得过去。 

长春师父升遐日(七月九日),于白鹤观芳桂堂设祖师七真位致祭,道众礼毕坐,话及当世事,共贺吾门得享清安之福。师曰:今日安居饱食,进修德业,岂可不知其所自邪?皆祖师天资超卓,所积福大,了悟大道,成己而后成人,陶铸以次,诸师真递相训化,明彻心地,穷究罪福,了达者甚多。千魔万苦,所积功行弥大,以致教门弘扬如此。长春师父尝言:千年以来,道门开辟,未有如今日之盛。然师父谦让,言之未尽,上自黄帝、老子以来,未有如今日之盛,天运使然也。缘世道渐薄,天生圣贤,相为扶持,上古以道化,其后以仁义治,又其后风俗浸衰,佛教流入中国,以天堂地狱劝率之,至于今日复生。祖师阐化以来,方七十年成就如许,师真设大方便以济生民,然佛氏二十馀代后,所积功行深大,其教流至中国,益世甚多,后人不能遵继,致此凋弊,都为人久享其福,则业从而生大,众不可不深知,亦不可不深戒。近见吾徒坐享其福,多所纵心,渐乖善行者,是生业之端也,去道益远。夫人性本去道不远,止缘多世嗜欲所溺,则难复于道。故孔子曰:性相近也,习相远也。还能慎其所习,不为物累,一心致虚,则所闻教言自然解悟。吾之所得教言,皆师真处口传心受,行持至今,岂不欲传之后人?然罕有诚心听受者,故常欲无言。纵有曾闻者,不务行持,与不闻同。教言如法箓,持之则有灵有验,不持则空言也。彼此何益哉?赤脚老刘先生曾谓我云:谭师父宜早了道,尝共化饭,每见日省其心,晚则校勘自旦所起之念,旦则校勘自夜所起之念,日复一日,未尝少衰。师父言:丹阳二年半了道,长真五年,长生七年,我福薄,下志十八九年,到通天彻地处,圣贤方是与些小兴明。未久,复夺之。此吾所亲闻,若论所积功行,历过苦辛,纵有刚戾之人,亦须感动其心,苦辛功行,积成大福,以至化行天下。目今门人,虽功德未至者,便安受其福,如心上用功,念念在道,或勤劳接待者,庶可消得;如或不然,反丧其本。既生中国,得遇正教,复离俗缘,若不进修行,徒享其福,则他生岂复得入道邪?若享福太过,积业日深,人身亦不得保,岂非丧其本邪?古论云:招得来生不如意。盖此也。积善成福,积恶成业,非一朝一夕之故。人见小善为无多益而不为,见小恶为无甚伤而不去,积之皆成其大而不可解,有云:滴水涓涓,渐盈大器。可不慎欤?祖师与诸师真同心同德,立此教门,四海视如一家。大凡吾门之人,同得同失,一人进道,为教门之荣,一人作过,为教门之累,此尤不可不慎。但勿为地狱中事,人而作过,心[33—156]上便有地狱,佛说阿鼻,又说无间,吾教说酆都,皆不可诬。

粘合道人问曰:弟子尝问修行于同门人,或教之苦锻炼,或教之守自然,敢问如何则是?师曰:道不可以言传,人必心上先自有,而后可入。虽师真,亦不能以道与人,惟教之重积功德为入道之基。长春师父尝言:我与丹阳悟道有浅深,是以得道有迟速,丹阳便悟死,故得道速,我悟万有皆虚幻,所以得道迟。悟死者当下以死自处,谓如强梁,人既至于死,又岂复有强梁哉?悟虚幻则未至于死,犹有经营为作,是差迟也。此理非不明,盖悟有浅深,各随人所积福德厚薄耳。是以先辈虽一针一草之行,未尝轻弃,古人谓寸阴可惜,一时刻无功无行,是为虚费,虽一饮食,如何可消?学道必自粗入精,积微成著,于教门,有力者用力,有心者用心,管领事务,调和人众,无不是功行,如此则一衣一食,庶可消任。吾平日受人供养,自降心上消得。初在潍州时,老龙虎千户家常邀我辈十数人就其家,约奉给数月,未至十日间,众已有闷人者,或至体中不安,弹琴奕棋尚不能消遣,吾但无为优游,未尝一日不安。缘吾本无心,应命而动,收敛心情,不放外出,虽左右供给人,不识其面目,不知其名字,又饮食不令至五分之上,何为不安乐?凡人之心,必有所好,但患不得其正,若好于外物,则无美恶,皆适于邪。若好任于道,则此心一切是正。此心既正,则外邪自轻,日渐轻省,至于无物,将多生相逐轮回迁变底业识屏除亦尽,把好道也不要,廓然虚空,其中自有个不空者。故云:非有非空,是谓真空。不治其心,何以致此?故修行,治心为要。既明损益,把世人一切所行事,心上都颠倒行过,则身中之气亦自随之,百骸自理,性自止,息自调,命自固,去仙道不远矣。今之学人,不循此道,开口便谈玄妙,往往落于空妄,未见有成功者,复以此妄传,误人多矣。人人共知神仙可慕,终不肯力行。所以,得神仙之道,正如人言:馒头可食,果欲得食,则必耕田布种,然后得食。如告以土中觅,则无不笑其迂谬,然究其所来,未有不自耕种而得者。学仙之道,岂异于此?师曰:初学之人,不知性命,只认每日语言动作者是性,口鼻出入之气为命,非也。性命岂为二端?先须尽心,认得父母未生前真性,则识天之所赋之命。易曰:穷理尽性以至于命。师曰:人禀五行之气以生,故亦随其性,如木性多仁,火性多礼之类是也。此皆非吾之本真,须超出五行,始见吾之真性矣。太古最似坦易,然受人一食,必默与经十卷,后人欲不校细行,可乎? 

师谒游仙观,观主李志韶拜问《悟真篇》所疑,师不答。至夜坐,谓众曰:张平叔平日积功行甚大,感悟一人明,指有所开悟,故出语极有妙处。遂举所作《西江月》词三首云:“天地才经否泰,朝昏好识屯蒙。辐来辏毂水潮宗,妙在抽添运用。   得一万般事毕,休分南北西东,损之又损慎前功,命宝不宜轻弄。”“二八谁家姹女,九三何处郎君。自称木液与金精,遇土却成三性。   更假丁公煅炼,夫妻始[33—157]结欢情。河车不敢暂留停,运入昆仑峰顶。”“丹是色身妙宝,炼成变化无穷。更能性上究真宗,决了无生妙用。   不待他身后世,见前获佛神通。自从龙女著斯功,尔后谁能继踵。”李长老同是遇真得道,所留教言甚若与平叔不同,人谓李老不言命术,平叔不言性宗,性命本非二,此理甚明,但难以言形容,必得明达之人,则可传。故云:有人来问道,须对达人传。又曰:可传不可授。如尧以天下传于舜,舜传于禹,以舜、禹有玄德圣功故也。传道亦如是,若谓人人可以传授,则当日祖师不离终南是人皆得成就,又何必区区东极海上邪?既得四师真,复以弟侄子次之,丹阳为弟,谭为侄,长生、长春则子也。后四师真成道,亦有迟速,丹阳二年半,长真五年,长生七年,长春师父至十八九年,以其志行通彻天地,圣贤方与之。各验其所积功行浅深,故排次有等级,而成道有迟速也。师真尚如此,今之学者,不积功行,直欲造道,必无此理,正如人欲买千金之货,顾己物当其价而后得,果爱其货而不积其价,则徒起妄心,终无可得之理。为道之要无他,积累功德而已矣。祖师初至登州,有介官人者,素好善事,常殷勤接待,后得马、谭二师,复过登州,介公率众致斋请出家,意谓祖师千万方便,经二年方得马、谭二人,今予自请,必将欣纳。恳求再四,不许。他日复请,竟不许。介公退,祖师谓诸人曰:二人于此欲建大殿宇,一人则基址既立,材植既丰,未求匠工而匠工自往,何哉?材既备而功可成也。一人则指其立基之地,而洼坎未平,一工未施,匠石望之而去,则不复顾矣。又如良田一亩,时种时芸,粒收倍石;薄瘠之田,良农不就,为徒劳而无所成也。观此,不以功行为本焉,可成道乎?昔尝有碾刘道人,于关西持不语,化自然饭,志行苦卓,曾十六日不得食,亦不敢起别念,度此一厄,后至十六年,师父亦怜其苦节,然性不循良物,有轻触则猛暴如火,吾住玉清观,曾来告住,后归乡里,二年中凡两过,渐见气象不佳,语言差互,时年已近六旬,后果闻还俗。此无他,初不以功行为本,必致于此。往日乞饭坐圜者,皆是心上有所开悟,未至纯一,是以居静涵养,体究真空。今之乞饭坐环者,多是少年,未有解悟,直慕虚无,往往落于空妄。悲夫!今教门大开,举动皆是功行,恳心低下,断绝人我,苦己利人,其所以行此者,即是道性,勤勤不已,而自有开悟。

今人见人有善行,则曰有道心;见行不善,则曰无道心。推此意,岂非知道也?众等无疑。 

师游北山,夜投通仙道院(在针线营)。与众坐,李志韶举旧词,有句云“甲子天元到来也。”歌既阕,师戏谓曰:当道“甲子天元过了也”。众不知所谓,师曰:此长生师父屡言也,吾尝亲闻之,云修行必当其时,此正天元甲子庆会之秋也。此时既过,修行将至难矣。吾初闻之,未甚纯信,盖未深知也,于今入道既久,信时之义大矣。尝观长生师父掌教初年,修行人居静下功,行之未久,心上便有消息,如此者历历可数,至末年未见有所得者,何也?非其时故也。正如有人布种于仲冬之月,所用工力倍于寻[33—158]常,然终无所得。不独于此,凡世间之事,皆随时盛衰,谁能违此?师父言:儒家论道,《论语》、《孟子》尽之矣。吾少时读此书便得其味,后入道又得其理,孔子谓颜渊曰:用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫?圣人岂独私于颜子,盖馀子未可与此理。此理云何?时而已矣。可以进则进,可以退则退,可以久则久,可以速则速,无可无不可,动静无我,惟时之是从,则动静莫非道也。故孟子赞孔子曰:终条理,集大成,为圣之时者也。或进或退,或无为或有为,其道一也。故孟子有曰:禹、稷、颜渊同道,易地则皆然。吾少时尝问师父曰:尧舜功德巍巍,恭己治世,有为也。许由竟辞尧让,无意于世,无为也。何以并称圣人?师曰:有为无为一而已,于道同也。修行人全抛世事,心地下功,无为也;接待兴缘,求积功行,有为也。心地下功,上也;其次,莫如积功累行。二者共出一道,人不明此,则不能通乎大同,故各执其一相为是非,殊不知,一动一静,互为体用耳。岂惟动静为一,至于阴阳、昼夜、死生、幽明,莫非一也。能知生之道,则死犹是也。尽乎明之理,则幽亦犹是也。夫复何疑?故子路问事鬼神,孔子曰:未能事人,焉能事鬼?又问死,子曰:未知生,焉知死?为子路者,当于言下达此至理,然此理必聪明人可达,此所以师父每见聪明之士,吹嘘提挈,未尝轻舍。如丹阳师父道童孙蓬莱,幼而聪敏,既长,无所不通,至于文章、医药之学,皆得其妙,以此见解造道为不难。常离群独居,师父深惜之,欲实左右,竟不肯从。聪明固可达道,然则情多外感,守清静为难。杜子美诗有云:“中夜起坐万感集”,乃知聪明人多感如此。凡聪明之士,惟天降神,虽至死亦复亲乎上。然情欲不除,未免流转,若能以聪明之资,力行其道,克尽人欲,纯一无间,如婴儿赤子,造真仙之地矣。人之性本如此,此外无非情欲,故诸子论性,或言恶,或言善恶混,惟孟子言性善,此所以亚于圣人为诸子之冠也。此言惟聪明之士可以知而行之,人之聪明,岂无其因?故寔由多生积累功行以成其福,为福所资,自得一性开觉,故天生聪明也。岂有无因故而天生聪明者邪?今日教门大开,积累功行,正其时也。便当有为为入道基本,或有听之不信,信之不行,偷闲放逸,蚕食于人,鲜有不堕落者,哀哉!师曰:学人有多闻博知者,往往思前算后,利害心重,此笃信所以亏也。或有无所闻知,不知就利,不知避害,以其心志专精,或有入处。回愚参鲁,故几于道。大凡利害心重,则不纯,不纯则不诚,不诚何以入道?师曰:吾每欲以实语人,人将以寻常,不加精进,多谓通灵通圣方是道。尝记有人劝师父少施手段,必得当世信重,师父不顾。至于再三,劝者益甚,师父大笑曰:俺五十年学得一个实字,未肯一旦弃去。乃知至人不为骇世之事。亦如世人,于财物深藏厚积,虽造次颠沛未肯轻发。是以至人有若无,实若虚,不放一毫露出,甚至于佯狂混世,犹恐人知之;人或知之,一加钦敬,有损于己。故稠禅师一解虎斗,遂革第三果,此皆实理也。奈何人必以通显灵圣方是道,殊不知,必自积累功行,既至[33—159]深厚,心自灵,外缘自应,无非自得,若有心于求,必涉虚伪,其损性损福,不可胜言。 

中秋夜,栖真观露坐,众话及磐山圣泉,云是黄帝诞圣之地,临泉有树,帝母尝曝藉衣于上,其树遂佝偻而俯,柯叶荫其泉,似不偶然也。父老云:将老,复有孙枝生其下;既长,其枝干态度一如之。至于今不知其几代矣。或曰:既有如此,何为不闻有大兴建以发扬之?师曰:吾尝见小碣,读之,乃唐时一县宰输己之俸以立,宋得天下之后,缘此地属契丹,故不复振。凡大兴必大废,平常乃能久,物理固然耳。自帝至今三千六百馀岁,几经世之兴亡,而圣迹俨然,百世瞻仰,皆由平常以致于此。师父广读书穷理,深知帝之德,常称于人,人多未穷道理,直以为虚诞。少有能听信者,云帝非谪降,乃自降也。因上天议大行,以天上无可施为,愿施于下土,初世为民,凡有利益于世者,知无不为;再世为官僚,其功以得济众;三世为帝,遂贻万世永赖之功。故知天人必施功德于世,使下民用之不竭,方始复升,安居其上。 

观主大师张公问曰:传闻帝之先有五纪焉,咸有圣德,民寿万岁,可信然否?师曰:以无书传可考,则似诞妄,以理推之,则为信然。人初禀道气以生,亦必随道气之盛衰,当其天地始判,道气精纯,所生之人,性如赤子,皆服其气,而寿数岂止于万。道气渐离,地产灵芝,当时人皆食之,犹得千岁。及乎道气已散,而生百谷,人择其精者食之,美滋味,而嗜欲生焉,寿不满百,不亦宜乎?以理言之,亦不可谓诬也。吾少时读佛氏《莲华经》,如云:日之大若干,月之大若干,天有九霄,地有九垒,各高厚若干。初读之,直以为诞妄,后因入道,乃得其理。谓如九霄,即虚无也,虚以实为对;则地有九垒,亦固然尔,如地产金银铜铁之类,人见其金银铜铁也,是乃五行之气在乎内而秀发于外而成形质,是自无而入于有,虽曰坚刚,然久则必还其初。昔有客尝论及时尚,以金饰衣段计日,所费不下数百铤,不意坚金,亦复有坏邪。吾是以知世人不知天道如此,天道必还,非有心于还,而自还之,[33—160]此即理也。金出于地,亦何尝欲于世用?人以机巧取之不厌,则有伤于元气,今者形质虽坏,而其气则复于初,如或不然,则生生道息矣。生生之理,不独于金水火土木之属,凡物皆然也。吾从师父过阴山之北,沙漠有大林,虽无斧斤之伐,不以大小,而举林自朽,盖所禀根气既衰,不得不朽耳。然则其孙枝又复生其下,此即生生之道也。以此观之,荣枯生死,莫非自然,人生富贵贫贱,荣枯寿夭,亦各有所命也。惟人不受其命,则苦心劳形,贪求不已,然则终不能于定分上曾有一毫增益。若或用心失正,积成罪业,其所损有不可思议者,非徒无益,而又害之。故曰无心是道。夫世道衰微,民不能明达此理,故天生大圣大贤以拯救之,以言教,以身化,发明三理,将使复其常性,祖师设教正为此术。 

师曰:凡人无故遭人欺罔困辱,或至杀害,莫非还宿债也。惟达人明理,故不敢欺一念,不敢凌一物,一言一动,惟恐有负于物,宁人负己,终不以己负人,欺人则自欺,害人则自害,如以刃自伤其身。 

师与众坐,论及世之人多剥于下而奉其上,以安其身。师曰:何惑之甚也?取于众而安其众,身不求安而自安,若惟求安身而不恤于众,则是反危其身,是不明损益之道也。故云:损之而益,益之而损。此非世俗所能知。 

中秋十七夜,栖真观合众露坐,塑师王才作礼,求为道像法。师曰:凡百像中独道像难为,不惟塑之难,而论之亦难。则必先知教法中礼仪及通相术,始可与言道像矣。希夷大道,视之不见,听之不闻,声色在乎前,非实不闻不见,特不尽驰于外,而内有所存焉耳。而谓实不见闻,则死物也。如内无所存而尽驰于外,则是物引之而已。道家之像,要见视听于外而存内观之意,此所以为难。世间虽大富贵人,其像亦甚易见,谓如富有之人,则多气酣肉重,颐颔丰满,然而近乎重浊。道像则不失其风骨清奇,而有大贵人之气见于眉目之上,天庭日月之角,又背若万斛之舟,喻其重厚也。必先知此,大略其为像庶几矣。虽然,但当有其意甚不欲圭角呈露,此所以为尤难。世之富贵,虽大至于帝王,犹于术之中可求。惟道像则要于术外求之,术说外相,则穷到妙极处;至于内相,则术不能尽然。有诸内则必形诸外,而可见于行事。事,迹也;所以行事者,理也;寻其事而理可知。故知内外可通为一,惟道家贵在慎密不出,故人终不可得见。如列子居郑圃四十年,而人莫识之。祖师以次诸师真,以其开辟教门,是故处处在在开发秘密,明谈玄妙。师父尝云:古人悟而不遇,今人遇而不悟。古之人,有志行高远,抱朴含真,不遇至人明指而终其身者,不为不多。今人幸遇至人大开教门,尚有终不可悟者。悲夫!古人云:千载一圣人出,五百年一贤人出。言圣贤间出也。谁谓祖师以次诸得道师真并见于世,今日师真虽不可见,其所贻教言具存,人但以言辞俚直,谩不加意,殊不知,辞近而旨远也。文人以文章规矩校之,则不无短长,盖至人志在明道,而于文章规矩有所不恤。长生师父虽不读书,其所作文辞自肺腹中流出,如《瑞[33—161]鹧鸪》一百二十首,《风入松》六十首,皆口占而成。又注三教经,笔不停缀,文不足而理有馀。知者以为脱神仙模范,云虽不读其文而尽得其理。理者,道也。

凡才士之于文章,百工之于技妙处,皆出于道,但终日行而不自知尔。凡物,无不自虚而生。因指其殿宇曰:只如此殿宇塑画,自人性中幻出,人性自道中幻出,其妙用岂非道邪?天地虽大,万物虽多,亦自虚而生。太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,相推相荡,变化无穷。经云:道生一,一生二,二生三,三生万物。复云:夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命。此道妙之极也。人生于道而能复于道,是不失其常性矣。圣贤有千经万论,何尝云飞腾变化,白日升天,止欲人人不失其常性,生死去来分明由己,若不能处身应物,则失之矣。一失则千差万别,虽六道四生,无不为者。太古得道之后,尝问于众曰:教言中何者最切于道?或对以不来不去。太古笑曰:此教法也,来去分明即是也。师父在胶西时,亦尝以此问众,山翁以自心所得对师说。后到沙漠,又以此问众,吾对以应念随时,到了无障碍,自有根源。师父亦许之。人谁无念,要知念之邪正,所欲去者邪念耳。凡损于精、损于神与气者,皆邪也。学人不知此,多执绝念为是,如依理作用,累功积行之正念,亦将绝手绝之,则又死物也,岂可通于道。正如人坐环堵,不敢交一物,不敢动一念,而欲守待其道,不识其道果可守待邪?果不可守待邪?吾将以天地为环堵,逍遥盘礴于其间,而与物相周旋,绰绰然自有馀地,未觉有妨于道也。有云:谁无念谁无生,若实无生无不生。又有云:云去云来天自静,花开花谢树常闲。又指其月曰:此物但不为青霄之下浮云障蔽,则虚明洞彻,无物不照,人皆见之矣。殊不知,人人有此心月,但为浮云所蔽,则失其明。凡私情邪念,即浮云也。人能常使邪念不生,则心月如天月之明,与天地相终始而不复昧矣。师曰:前辈修行,尘尘刹刹,体究念虑,觉一念恶,则必自陈说于人,使自辱自耻,冀不复生于心。今之学者反是,有一小善,则自矜自扬,惟恐人之不知;千恶万恶,自隐自恕,惟恐人知之。或知是终不能为善也。 

师间居,门弟子侍侧,师使坐,相为揖让,久而不定。师曰:礼义亦贵真率,己无胜心,而偶居人上,何伤?间居则不必多让,多让则近伪,然礼以敬为主,若不以义裁之,则不可行。居己以敬,临事以义,君子也。敬,常也;义,变也。知常而不知变,是执一也,执一则不通矣。天之四时,温凉寒暑,风雨雷霆,变也。有感则变,虽鬼神不能测,人之于事,亦如此。不独于礼,凡一举一动,不可造次,随机应事,要合其宜。尔等无以此为末事而不尽心,道不外乎此矣。昔丹阳师父初立教法,以去奢从俭、与世相反为大常,凡世所欲者举皆不为,只缘人多生爱欲不休,以至迷却真性而不能复,故有道伴不过三人,茅屋不过三间之戒。至于建祖堂,亦止三间,其基址颇高爽,门人请一登临,乃人之所欲,修真之士不为。经云:如春登台。言畅情也。[33—162]下观春物熙熙,心意畅然,意畅则情出,景与情会,则流入爱境而恐渐不知,反兼游胜地,实消人之福。尝记师父初入长春宫,登宝玄堂,见栋宇华丽,陈设一新,立视良久乃出,众邀之坐,不许。此无他,亦恐消其福也。时有一人知其不可,故作意邀我坐,吾即从之坐。夫事有不可已者,已初无心以为,而人以巧意构令为之,己姑从之,又何害我?初无心故也。若藏机心,外虽不从人为,亦安得无罪也。 

师曰:祖师在昆嵛山日,长春师父从之已三年,时年二十三。祖师以丹阳师父宿世功行至大,常与谈论玄妙,以长春师父功行未至,令作尘劳,不容少息。一日,祖师闭户与丹阳论调息法,师父窃听于外。少间,推户入,即止其论。师父内思之,调息为妙,则吾之尘劳事与此正相反。自此之后,有暇则力行所闻之法。后祖师将有归期,三年中于四师极加锻炼,一日之工,如往者百千日,错行倒施,动作无有是处。至于一出言,一举足,未尝不受诃责。师父默自念曰:从师以来,不知何者是道,凡所教者皆不干事。有疑欲问之,惮祖师之严,欲因循行之,而求道心切,意不能定。愤悱之极,一目乘间进问,祖师答曰:性上有。再无所言,师父亦不敢复问。后祖师临归,正腊月中,四师乞到钱物,令多买薪炭,大燃于所寝之室。室甚小,令丹阳、长真立于内,而不任其热;令长生、长春立于外,而不任其寒。内不敢出,外不敢入,如此者久,长生师父不堪其苦,乃遁去。至正月四日,祖师临升,三师立床下,祖师曰:丹阳已得道,长真已知道,吾无虑矣。长生、长春则犹未也,长春所学当一听丹阳,命长真当管领长生。又谓长春曰:尔有一大罪,须当除去,往日尝有念云:凡所教我者皆不干事。尔曾不知,不干事处便是道。师父亲说此言,吾初闻之甚若无味,悟之则为至言。凡世间干事处,无非爱境,惟不干事处是道也。惟人不能出此爱境,故多陷入恶地。盖世间之事,善恶相半,既有一阴一阳,则不得不然耳,惟在人之所择也。习善不变,则恶境渐疏,将至于纯善之地,恶念不复能生;习恶不悛,则恶境易熟,善念亦不能生矣。

栖真观醮罢,师默坐久,众起拜请教,师曰:众等无以吾为隐,吾所以不言者,以其无承受之人,言之不听,听之不行,彼此无益,吾何以言为?吾昔在滨州时,偶中风疾,内尝自念曰:此生幸遇师真,所得玄微之旨,皆口传心受,誓将传于后人,傥因此疾以终,甚不副师真所传之意。况今日嗣掌教门,而复有隐邪?祖师以来,教门如许,今四方之人所以有信于我者,以其曾亲奉至真,必有所受耳。至真之道,吾岂不欲言?尝记从师父潍州遭难北行,当时檀信甚众,从之半月馀,愿闻一言终不可得。一日,萧老先生以达师父,乞少应众意,师父曰:何尝无应邪?吾譬如一钟,随扣随应,若有扣之大者,虽声满天地无难。此吾所亲闻也。吾生于大定九年,十年,祖师升,是以不得亲奉,以次师真皆所亲奉。太古师特为我说《易》,皆世所未闻;玉阳师握吾手谈道妙;长春师父所授,不可具述。吾今年几七旬,归期将至,岂欲不付后人?凡吾言皆本于[33—163]实,人多好异,故听之者不入。陈秀玉于师父则贴然心服,尝谓人曰:吾所以心服丘长春者,以其实而已。尝与论教,有云:道释杂用权,惟儒家不用。非深明理者,不能有此语。盖道释之教,方便以化人,为中人以下设此圣人之权也。孔子有云:中人以上可以语上也,中人以下不可以语上也。是以圣人曲垂方便,循循然诱之,而使易入,至乎善则一也。故圣人之心,岂有异哉?皆期于善而已。吾今以实言告诸众,众等听之,非我之私言也,师真之言也。人之学道奉善,初心莫不精进,行之未久而退怠,以其妄有所求,卒不见其验,则疑惑不能自解,故中道而废。圣人设教于天下后世,惟欲人去妄复性,而不使情欲乱于中,使其心得其平常,为入道之本,圣人岂独无情哉?能自不动其心耳。如天有四时,寒暑运用,雷霆风雨万变于前,而太虚之真体未尝动。学人体究至此,是到平常地也,故有云平常是道。先保此平常,其积行累功皆由乎己,是在我者也。道之显验,圣贤把握,是在天者也。当尽其在我者,而任其在天者,功行既至,道乃自得。若有心以求,则妄矣。昔从师父到献州,一县令从师父左右,未尝辄离,一日乘间有问云:某潜心在道,已静居十五年,人皆谓之清静,然自知其未也。师父笑不答。既久,曰:清静非一,有内有外,有无为有有为。公之所行,外也,有为也。一男一女,世事之常,如公之行亦未易得,然则非真清静也。无为自得,是谓真清静,圣贤与之也。今之学人,或有存想吐纳以为事者,善则善矣,终不见其成功,正如人于冬时,能开诸花卉于覆阴中,非不奇也,然终不能成其实。惟无为清静,是为至极,无漏为验也。三年不漏,则下丹结;六年不漏,则中丹结,其事已有不可具言者;九年上丹结,转入泥丸三宫,升降变化无穷,虽千百亿化身,亦自此出,何以能致此?曰:必心地平常以为本。心平则神定,神定则精凝,精凝则气和,睟然见于面,发于四肢,无非自然,盖初以心地平常为本故也。此在乎己者,固不可不尽;系乎天者,不可以强致,惟其积累功行既至,则有所自得。长生师父屡言:今之教门中至诚进道之人,皆宿世遭逢正阳、纯阳真人,曾结重缘,今人要知此理,积德不休,则其超进未可量也。亦如朝廷百官,各分品秩,其黜陟进退,必验其功过。既为修行人,便出于常人一等,如九品之官,若有功无过,升进不已,则极品可期也。学人昧于此,而不务实功,直欲享极品之贵,天下岂有此理邪?观诸师真,得道等级不同,皆由所积功行有浅深,丹阳师父才二年半得道,长真五年,长生七年,长春师父在磻溪、龙门近二十年,志气通彻天地动达,圣贤以道见许,后则消息杳然,师父下志益坚,才得之,未久复夺去,只缘功行未全也。师真且如此,况馀人乎?学者惟当修进功行,无求显验,莫起疑心,行之既至,自然有所开觉,凡天资颖悟,迥出寻常者,非一生一世之故,其所积累者,必有渐矣。吾生三岁,其见闻之事,耿耿不忘于怀,五岁入学,不出冬三月,能记《孝经》、《论语》二经,虽使日记千馀言,犹有馀力。先祖通阴阳之学,吾求学之,祖不许[33—164]曰:一日中能记花甲子而后可。吾坚请,过午授之,比日没,已能通诵。吾家本沧州大族,宋时游宦东莱,因而家焉。一母三生九子,皆读书登进士第,仕至刺史者盖七人,而今碑刻具存,及大定间,家法尚有未坠者。予生三岁,皆预拜坟之列;吾方五岁,是岁寒食,仅百人须日未出,礼毕既散,宴乐游嬉,各从所欲,吾独有所感。私念祖先悠悠,不知所往,人之有死,亦自不知所归,心思惘然,坐于大桑之下,仰观俯察,天地之所以立,万物之所以生,此天之上、地之下,又有何物为之覆载,何物为之维持,思察之极,以至于无思,而不知天地之大,万物之多,但见水气茫茫,通连上下,如卵壳之状,冥然漠然,不觉心形俱丧,家人访见之,始呼起,则日已暮矣。吾初亦不知其所以然,后入道,遇师真,悟此忘心之趣。七岁,遇关西王大师,一语相契。十四,遇丹阳师父出家,父严不许。至十九,复驱入俗中,锁于家,尝默祷于北辰之下,每至千拜。一日,武官者刘先生与客谈道于中门之外,吾潜心跪听,沙石隐入膝中不自觉,后竟逃出,复驱入,反复者三,始得出离于俗。曩虽在俗中,亦不知俗中之事,初,昌邑县西往庵,尝独坐一桃树下,每过半夜,有时不知天晓。

一夕四更中,忽一人来,道骨仙风,非尘世人,金光玉泽莹然相照,吾一见之,正心不动,知是长生真人也。既至,挥刀以断吾首,吾心亦不动,师喜,复安之。觉则心有悟,知师易吾之俗头面也。后十日,复至剖出吾心,又知去吾之俗心也。又十日,复至持油糕一盘饷予,尽食之,过饱欲死,师即剖吾腹,尽去之。盖以吾性素自高,高则多所损折,故去其所损者,呜呼!至诚感神,信不虚矣。若能尽心行道,圣贤相去不远。此事未尝语人,今乃大白于众,众等勿为空言,忽而不行也。

建州开元观夜话,众论及人事兴废,师曰:观天之道,执天之行,尽矣。惟人不能观察天道之微,又安得执而行之邪?天道至神,试举其一二。如云百刻成日,但总言之耳。然其实不满百数,又十干配以十二时,相推相荡,变化无穷,若日满百刻,时干同数,则定于一而无所变,惟其能变,是以生生万有而不穷。凡一物一植,虽由一气之化成,有盛有衰,皆系乎时运。且如五谷以至于百草,其种类不可胜数,若一种得岁之宜,其生气倍盛于馀种,时运使然也。故云万化随时出。物之无情尚尔,况人通天地之灵者也。物理有盛衰,则人事亦不无兴废,上自国家,至于各门异户,无不然者。如西方之教入中国逾千年,非因其时何以致此?惟因时而出,亦必因时而废,虽事物兴废,皆系乎天。而天之真常,未尝少变,何哉?无心故也。人不能知此理,则忧喜妄作,逐物而迁,至失其正而不能复,是以达人无心,任万变于前而不动,以其知吾之性本出于天,与天同体,故所行皆法于天。学人能至此,则始可与入道矣。 

川州玉虚观道众檀信,奉师终日勤勤,夜久未忍去,师大白长春真人诗云:白发苍颜未了仙,游山玩水且留连,不嫌天上多官府,只恐人间有俗缘。俗缘深重,害道为多,人情贵华,与道相反,此殷[33—165]勤春恋,即属爱情。有爱则有恶,以至喜怒哀乐,莫非情也。若不能出得情,又安得入道,父子之爱,可谓重矣,而达人亦不以为累,如列子载东门吴是也。(云其子死而不忧,人问其故,云云:吾向日与无子同,今虽死,故不忧。)惟其无亲,是谓至亲,视天下之老皆吾之老,天下之幼皆吾之幼,物皆吾属,同仁一视,非至亲邪?故庄子有云:至仁无亲,若亲其所亲,则有所不亲,爱其所爱,则有所不爱矣。此世俗之情耳。为道之士,要当反此,凡世之所爱,吾不为甚爱;世之所恶,吾不为甚恶。虽有喜怒哀乐之情,发而能中其节,而不伤吾中和之气,故心得其平常,平常则了心矣。有云:佛性元无悟,众生本不迷,平常用心处,只此是菩提。道本无为,惟其了心而已。治其心得至于平常,则其道自生,譬如治田,除瓦砾,剪荆棘,去其害苗者,依时如法布种于中,不求于苗而苗自生矣。故曰道本无为,惟其了心而巳。又有云:了心一法,万行皆备。岂不见诸师真亲授教于祖师,然犹千磨百炼以制其心,只缘其性虽出于道,一投于形质之中,则为情欲所累,盖形质乃父母所遗,禀阴阳之气以成,有动有静,理也。纵复一念善生,则为形气所驱,而不果行。是以有志之士,知心性本出乎道,而不使形气夺其志,久则克之,气形俱化,而浑然复其天性。此皆由平心以至之,心平则神定,神定则气知[和],道自生矣。故曰形神俱妙,与道合真,苟不去其情累以平其心,则徒苦其形骸,而能入于道者,未之有也。上根生而知,不为情欲累其心;下根近遇而不及,情情惟在于中人,若存若亡,可上可下。习善则为上,习恶则为下,善恶之分,岂止云泥?孔子曰:性相近也,习相远也。是故人不可以不知学,吾谓十经万法,特为中人设教法者,教其所未知也。学者,学其所未觉也。既知所未知觉,其未觉则欲其行也,行之既至心与法同,则虽无法,可也。法如药铒也,病既痊矣,勿药可也。学其未觉,惠也,功也;弘扬教法,接物利生,行也。积功累行,为道基本,绝学遗法,乃可入于道,故曰绝学无忧。无忧则乃见真空,不言而道自行矣。如天道运用,而四时自行,百物自生,夫何为哉?

义州朝元观会众夜话,话及教门法度更变不一事,师曰:《易》有云:随时之义大矣哉!谓人之动静必当随时之宜,如或不然,则未有不失其正者。丹阳师父以无为主教,长生真人无为有为相半,至长春师父,有为十之九,无为虽有其一,犹存而勿用焉,道同时异也。如丹阳师父《十劝》有云:茅屋不过三间。在今日则恐不可,若执而行之,未见其有得,譬如种粟于冬时,虽功用累倍,终不能有成。今日之教,虽大行有为,岂尽绝其无为?惟不当其时,则存而勿用耳。且此时十月也,不可以种粟,人所共知,非其粟不可,时不可也。然于春则可种,此理又岂可不知?吾始学道,悟万有皆虚幻,损之又损,以至于无为,后亲奉师真训教,究及造化之理,乃知时用之大也。尝记玉阳大师握吾手而言曰:七朵金莲结子,今日万朵玉莲芳,然皆狂花也。故知道本自然,然必自有为行之而后可,得积行累功,进进不已,外功既就,不求得而自得之。有云:赫赤金丹一日[33—166]成。学人执此言,谓真有一日可成之理,则误矣。本所谓功行既至,天与之道,顿然有悟于心,故曰一日成也。若果有不待功行,一日可成之理,则人人得师真一言,皆可入于道,而祖师暨诸师真,又何必区区设教化人,修行勤苦如此。永嘉有云:无明实性即佛性,幻化空身即法身。所谓瞬目扬眉、运臂使指者是也。是即是矣,如何亦有入地狱者,必将无明幻化锻炼无馀,然后性命自得合而为一,故知必自有为入也。无为有为,本非二道,但顾其时之所用如何尔。孔子谓颜渊曰:用之则行,舍之则藏。用舍者,时也。行藏者,随时之义也。若不达此,则进退皆失其正,何道之可明?何事之可济信乎?随时之义大矣,国家并用文武,未始阙其一,治则文为用,乱则武为用,变应随时互为体用,其道则一也。教门之时用,何独异于此。此吾闻于长春师父,师父之心至谦至下,大慈大悲,所出之言,未尝一毫过于实。常云:无为之道,视之不可见,听之不可闻,行之卒不可至,长生与俺尚多疑心,中道几乎变易,故知后人未易行,都不若积累功行,最为有效,必有志于功行,莫如接待,凡所过者,饥得食,劳得息,时寒时暑,皆得其安慰。德施于人者,有如此而功可不谓之至大乎?久而不易其诚,则当有神明报应;纵或未至,则必有外助,其暗中显应,有不可具言者。吾所亲经,未尝言于人,凡人有功一分,即说一分,犹且本分,或说作二分,则前功尽废,默而不言其功,得倍。故有云:不求人知,惟望天察。经云:建德若偷。己有善行,人或反非之,能不与之辩,则其功亦可得倍;若或辩之,斯不善已。纵复辩得是,又有何益。大凡修行人,无一时不与神明交,又何顾人之知与不知?经云:善者不辩。学者当明此理。 

通仙观方丈夜久赵志完,歌师父《梦游仙》词既阕,众起拜请解其义,师曰:丹阳师父未出家时,性豪纵好饮,然已学行功法,乃知性中自有道之根源。初见祖师,即知非常人,问曰:如何是道?祖师曰:五行不到处,父母未生时。至哉!此言!吾少日粗学阴阳,故知人皆不出阴阳,且此生所受五常之性,即前生所好,既习以成,则有以感之也。谓如前生好仁,今生必得其木相;好礼,必得火相;好义好智,必得金水相之类。所好不一,则必得五行不纯驳杂之相,此之谓习性感化,又谓之因果,今之福业贵贱皆不出五行因果也。本来之性,有何习?无习;有何感?无感。无习是五行不到之处、父母未生之时也。学人既知今之所爱是多生所习,便当尽除去,当从最深重处除取去,渐至诸习净尽,心形两忘,恍然入于仙界。故此词首云:梦游仙人,心上举一妄念,即是迷云,必须除去,乃得清明。故有云:灏气清凝,素云缥缈,贯无边。庄子云:至人之息以踵,众人之息以喉,学人无实功夫者,中丹田且不能到,岂能渐渐入深,得至于踵。师父云:至人岂止以踵,上下一段光明也。故有云:大光明罩紫金莲。金莲,心也。学人傥遇恶境,莫令心上少有变动,如禅家道:假若铁轮顶上旋,定慧圆明终不失。故云:皆禀道德威权,神通自在,劫力未能迁,重加锻[33—167]炼,使习性如绵之柔,进道之志,如金石之坚,常在万物之上,不令一物染着。学人当以道德为根源,外事虽有万变,皆是虚动,然随而应之,吾之湛然真体未尝动也。如以黄金铸诸器物,然形状有万不同,而金之真体未尝变也。故云:应念随时,到了无障碍,自有根源。若人心上未有所见,不能知此词旨趣,即当积功累行,功行既至,明有响应。学道之人,未至洞达神明,不能见道。此真实之语,众等识之。

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