雜阿含713經正聞本910經/佛光本725經(莊春江標點)北传版本

雜阿含713經正聞本910經/佛光本725經(莊春江標點)北传版本
  如是我聞:
  一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。
  時,眾多比丘作是念:
  「今日太早,乞食時未至,我等且過諸外道精舍。」
  眾多比丘即入外道精舍,與諸外道共相問訊、慰勞,問訊、慰勞已,於一面坐已。
  諸外道問比丘言:
  「沙門瞿曇為諸弟子說法:斷五蓋:覆心、慧力羸、為障礙分、不轉趣涅槃,住四念處,修七覺意,我等亦復為諸弟子說:斷五蓋:覆心、慧力羸,善住四念處,修七覺分,我等與彼沙門瞿曇有何等異?俱能說法。」
  時,眾多比丘聞外道所說,心不喜悅,反呵罵,從座起去。
  入舍衛城乞食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以諸外道所說,具白世尊。
  爾時,世尊告眾多比丘:
  「彼外道說是語時,汝等應反問言:『諸外道!五蓋者種應有十,七覺者種應有十四,何等為五蓋之十,七覺之十四?』如是問者,彼諸外道則自駭散,說諸外道法,瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨,不忍心生,或默然低頭,失辯潛思,所以者何?我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,天、人眾中,聞我所說,歡喜隨順者,唯除如來及聲聞眾於此聞者。
  諸比丘!何等為五蓋之十?謂:有內貪欲,有外貪欲:彼內貪欲者即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;彼外貪欲即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;謂:[有]瞋恚,有瞋恚相:若瞋恚及瞋恚相,即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;有睡,有眠:彼睡、彼眠即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;有掉,有悔:彼掉、彼悔即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;有疑善法,有疑不善法:彼善法疑、不善法疑即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃,是名五蓋說十。
  何等為七覺分說十四?有內法心念住,有外法心念住:彼內法念住即是念覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼外法念住即是念覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有擇善法,擇不善法:彼善法擇即是擇法覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼不善法擇即是擇法覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有精進斷不善法,有精進長養善法:彼斷不善法精進即是精進覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼長養善法精進即是精進覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有喜,有喜處:彼喜即是喜覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼喜處亦即是喜覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有身猗息,有心猗息:彼身猗息即是猗覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼心猗息即是猗覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有定,有定相:彼定即是定覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼定相即是定覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有捨善法,有捨不善法:彼善法捨即是捨覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼不善法捨即是捨覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,是名七覺分說為十四。」
  佛說此經已,眾多比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部46相應52經/法門經(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
  那時,眾多比丘午前時穿衣、拿起衣鉢後,為了托鉢進入舍衛城。
  那時,那些比丘想這個:「在舍衛城為了托鉢行走大致上還太早,讓我們前往其他外道遊行者們的園林。」
  那時,那些比丘前往其他外道遊行者們的園林。抵達後,與那些其他外道遊行者一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。那些其他外道遊行者對在一旁坐下的那些比丘說這個:
  「道友們!沙門喬達摩為弟子們教導這樣的法:『來!比丘們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱的五蓋後,請你們如實修習七覺支。』道友們!我們也為弟子們教導這樣的法:『來!學友們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,請你們如實修習七覺支。』道友們!這裡,沙門喬達摩的與我們的,什麼是差別,什麼是不同,什麼是區別呢?即:法的教說比法的教說,教誡比教誡。」
  那時,那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說,既不歡喜,也不斥責。不歡喜、不斥責後,從座位起來後離開:「我們在世尊面前將知道這所說的義理。」
  那時,那些比丘在舍衛城為了托鉢行走後,餐後已從施食返回,去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個:
  「大德!這裡,我們午前時穿衣、拿起衣鉢後,為了托鉢進入舍衛城。大德!那些我們想這個:『在舍衛城為了托鉢行走大致上還太早,讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』大德!那時,我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後,與那些其他外道遊行者一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。大德!那些其他外道遊行者對在一旁坐下的我們說這個:『道友們!沙門喬達摩為弟子們教導這樣的法:「來!比丘們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱的五蓋後,請你們如實修習七覺支。」我們也為弟子們教導這樣的法:「來!學友們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱的五蓋後,請你們如實修習七覺支。」道友們!這裡,沙門喬達摩的與我們的,什麼是差別,什麼是不同,什麼是區別呢?即:法的教說比法的教說,教誡比教誡。』大德!那時,我們對那些其他外道遊行者的所說,既不歡喜,也不斥責。不歡喜、不斥責後,從座位起來後離開:『我們在世尊的面前將知道這所說的義理。』」
  「比丘們!這麼說的其他外道遊行者們應該被這麼回答:『道友們!但,有法門,由於該法門五蓋成為十個,七覺支成為十四個。』比丘們!被這麼問,其他外道遊行者們既將會不解答,且更會來到惱害,那是什麼原因?比丘們!那個正如不在[感官的]境域中那樣。比丘們!我不見那個:在包括天,在包括魔,在包括梵的世間;在包括沙門婆羅門,在包括天-人的世代中,凡以這些問題的解答能使心滿意者,除了如來或如來的弟子,又或從那裡聽聞後以外。
  比丘們!什麼法門,由於該法門五蓋成為十個呢?
  比丘們!凡即使自身內的欲的意欲,那也是蓋;凡即使外部的欲的意欲,那也是蓋,『欲的意欲蓋』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使自身內的惡意,那也是蓋;凡即使外部的惡意,那也是蓋,『惡意蓋』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使惛沈,那也是蓋;凡即使睡眠,那也是蓋,『惛沈睡眠蓋』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使掉舉,那也是蓋;凡即使後悔,那也是蓋,『掉舉後悔蓋』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使在自身內諸法上的疑惑,那也是蓋;凡即使在外部諸法上的疑惑,那也是蓋,『疑惑蓋』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!這是法門,由於該法門五蓋成為十個。
  比丘們!什麼法門,由於該法門七覺支成為十四呢?
  比丘們!凡即使在自身內諸法上的念,那也是念覺支;凡即使在外部諸法上的念,那也是念覺支,『念覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使在自身內諸法上以慧考察、伺察、來到審慮,那也是擇法覺支;凡即使在外部諸法上以慧考察、伺察、來到審慮,那也是擇法覺支,『擇法覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使身體的活力,那也是活力覺支;凡即使心理的活力,那也是活力覺支,『活力覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使有尋、有伺的喜,那也是喜覺支;凡即使無尋、無伺的喜,那也是喜覺支,『喜覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使身體的寧靜,那也是寧靜覺支;凡即使心的寧靜,那也是寧靜覺支,『寧靜覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使有尋、有伺的定,那也是定覺支;凡無尋、無伺的定,那也是定覺支,『定覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!凡即使在自身內諸法上的平靜,那也是平靜覺支;凡即使在外部諸法上的平靜,那也是平靜覺支,『平靜覺支』像這樣走到這個總說,那樣,以這個法門,這也成為二種的。
  比丘們!這是法門,由於該法門七覺支成為十四個。」

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