中阿含205經/五下分結經(晡利多品)(莊春江標點)中部64經/瑪魯迦大經(比丘品[7])(莊春江譯)

中阿含205經/五下分結經(晡利多品)(莊春江標點)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:

「我曾說五下分結,汝等受持耶?」

諸比丘默然不答。

世尊復再三告諸比丘:

「我曾說五下分結,汝等受持耶?」

諸比丘亦再三默然不答。

爾時,尊者鬘童子在彼眾中。於是,尊者鬘童子即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:

「世尊曾說五下分結,我受持之。」

世尊問曰:

「鬘童子!我曾說五下分結,汝受持耶?」

尊者鬘童子答曰:

「世尊曾說[欲]初下分結,是我受持,{欲}恚……身見……戒取……疑,世尊說第五下分結,是我受持。」

世尊訶曰:

「鬘童子!汝云何受持我說五下分結?鬘童子!汝從何口受持我說五下分結耶?鬘童子!非為眾多異學來,以嬰孩童子責數喻詰責汝耶?鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,意無欲想,況復欲心纏住耶?然,彼性使故,說欲使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,無眾生想,況復恚心纏住耶?然,彼性使故,說恚使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,無自身想,況復身見心纏住耶?然,彼性使故,說身見使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有戒想,況復戒取心纏住耶?然,彼性使故,說戒取使。鬘童子!嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有法想,況復疑心纏住耶?然,彼性使故,說疑使。鬘童子!非為眾多異學來,以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶?」

於是,尊者鬘童子為世尊面訶責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。彼時,世尊的面前訶責鬘童子已,默然而住。

爾時,尊者阿難立世尊後,執扇扇佛。於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:

「世尊!今正是時,善逝!今正是時,若世尊為諸比丘說五下分結者,諸比丘從世尊聞已,善受善持。」

世尊告曰:「阿難!諦聽!善思念之。」

尊者阿難白曰:「唯然,當受教聽。」

佛言:

「阿難!或有一為欲所纏,欲心生已,不知捨如真。彼不知捨如真已,欲轉熾盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為恚所纏,恚心生已,不知捨如真。彼不知捨如真已,恚轉熾盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為身見所纏,身見心生已,不知捨如真。彼不知捨如真已,身見轉盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為戒取所纏,戒取心生已,不知捨如真。彼不知捨如真已,戒取轉盛,不可制除,是下分結。阿難!或有一為疑所纏,疑心生已,不知捨如真。彼不知捨如真已,疑轉熾盛,不可制除,是下分結。

阿難!若依道、依跡斷五下分結,彼不依此道、不依此跡斷五下分結者,終無是處。阿難!猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林,彼人見樹成就根莖、枝葉及實,彼人不截根莖,得實歸者,終無是處。如是,阿難!若依道、依跡斷五下分結,不依此道、不依此跡斷五下分結者,終無是處。阿難!若依道、依跡斷五下分結,彼依此道、依此跡斷五下分結者,必有是處。阿難!猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林,彼人見樹成就根莖、枝葉及實,彼人截根莖,得實歸者,必有是處。如是,阿難!若依道、依跡斷五下分結,依此道、依此跡斷五下分結者,必有是處。

阿難!依何道、依何跡斷五下分結?阿難!或有一不為欲所纏,若生欲纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼欲纏便滅。阿難!或有一不為恚所纏,若生恚纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼恚纏便滅。阿難!或有一不為身見所纏,若生身見纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼身見纏便滅。阿難!或有一不為戒取所纏,若生戒取纏,即知捨如真。彼知捨如真已,彼戒取便滅。阿難!或有一不為疑所纏,若生疑纏,即知捨如真,彼知捨如真已,彼疑纏便滅。阿難!依此道、依此跡,斷五下分結。

阿難!猶恒伽河,其水溢岸,若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我於彼岸有事欲度,身無有力令我安隱浮至彼岸。』阿難!當知彼人無力。如是,阿難!若有人覺滅、涅槃,其心不向而不清淨,不住解脫,阿難!當知此人如彼羸人無有力也。阿難!猶恒伽河,其水溢岸,若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:『此恒伽河,其水溢岸,我於彼岸有事欲度,身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難!當知彼人有力。如是,阿難!若有人覺滅、涅槃,心向清淨而住解脫,阿難!當知此人如彼[有]力人。

阿難!猶如山水,甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或有人來彼岸,有事則便求度,彼求度時而作是念:『今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁而可度者,我於彼岸有事欲度,當以何方便令我安隱至彼岸耶?』復作是念:『我今寧可於此岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度。』彼便岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度,安隱至彼。

如是,阿難!若有比丘攀緣厭離,依於厭離,住於厭離,止息身惡故,心入離、定故,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊,彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得止息處?彼覺、觀已息,內{靖}[靜]、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊,彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得止息處?彼離於喜欲,捨無求遊,正念、正智而身覺樂,謂:聖所說、聖所捨、念、樂住{室?},得第三禪成就遊,彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得止息處?彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨念清淨,得第四禪成就遊,彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得止息處?彼度一切色想,滅有礙想,不念若干想,無量空,是無量[空]處成就遊,彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得止息處?彼度一切無量空處,無量識,是無量識處成就遊,彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當昇進得止息處。云何昇進得止息處?彼度一切無量識處,無所有,[是]無所有處成就遊,彼若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂,彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已,便不受此世;不受此世已,便不恐怖;因不恐怖,便般涅槃:『生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』猶去村不遠,有大芭蕉,若人持斧破芭蕉樹,破作片,破為十分,或作百分。破為十分,或作百分已,便擗葉葉,不見彼節,況復實耶?阿難!如是,比丘若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已,便不受此世;不受此世已,便不恐怖;因不恐怖已,便般涅槃:『生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』」

於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:

「世尊!甚奇!甚特!世尊為諸比丘依依立依,說捨離漏,說過度漏,然,諸比丘不速得無上,謂:畢究竟盡。」

世尊告曰:

「如是,阿難!如是,阿難!甚奇!甚特!我為諸比丘依依立依,說捨離漏,說過度漏,然,諸比丘不速得無上,謂:畢究竟盡,所以者何?人有勝如故,修道便有精麤;修道有精麤故,人便有勝如。阿難!是故我說人有勝如。」

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部64經/瑪魯迦大經(比丘品[7])(莊春江譯)

被我這麼聽聞:

有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」

「尊師!」那些比丘回答世尊。

世尊說這個:

「比丘們!你們憶持被我教導的五下分結嗎?」

在這麼說時,尊者瑪魯迦之子對世尊說這個:「大德!我憶持被世尊教導的五下分結。」

「瑪魯迦之子!那麼,如怎樣你憶持被我教導的五下分結呢?」

「大德!我憶持有身見是被世尊教導的下分結;大德!我憶持疑是被世尊教導的下分結;大德!我憶持戒禁取是被世尊教導的下分結;大德!我憶持欲的意欲是被世尊教導的下分結;大德!我憶持惡意是被世尊教導的下分結,大德!我這樣憶持被世尊教導的五下分結。」

「瑪魯迦之子!你憶持被誰教導這些這樣的五下分結?瑪魯迦之子!其他外道遊行者們將以這幼兒譬喻的反駁反駁,不是嗎?因為,幼小愚鈍仰臥的男孩都沒有『有身』[的觀念],又從哪裡他的有身見將生起?僅他的有身見煩惱潛在趨勢潛伏;因為,幼小愚鈍仰臥的男孩都沒有『諸法』,又從哪裡在諸法上他的疑將生起?僅他的疑煩惱潛在趨勢潛伏;因為,幼小愚鈍仰臥的男孩都沒有『諸戒』,又從哪裡在諸戒上他的戒禁取將生起?僅他的戒禁取煩惱潛在趨勢潛伏;因為,幼小愚鈍仰臥的男孩都沒有『諸欲』,又從哪裡在諸欲上他的欲的意欲將生起?僅他的欲貪煩惱潛在趨勢潛伏;因為,幼小愚鈍仰臥的男孩都沒有『諸眾生』,又從哪裡在諸眾生上他的惡意將生起?僅他的惡意煩惱潛在趨勢潛伏,瑪魯迦之子!其他外道遊行者們將以這幼兒譬喻的反駁反駁,不是嗎?」

在這麼說時,尊者阿難對世尊說:(129)

「世尊!是為了這個的適當時機,善逝!是為了這個的適當時機,願世尊說五下分結,聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持。」

「阿難!那樣的話,你們要聽!你們要好好作意!我將說了。」

「是的,大德!」尊者阿難回答世尊。

世尊說這個:

「阿難!這裡,未聽聞的一般人是聖者的未看見者,聖者法的不熟知者,在聖者法上未被教導者;是善人的未看見者,善人法的不熟知者,在善人法上未被教導者,以被有身見纏縛的、被有身見征服的心而住,以及不如實知道已生起有身見的出離,他的那個達到力量的、未排除的有身見為下分結;以被疑纏縛的、被疑征服的心而住,以及不如實知道已生起疑的出離,他的那個達到力量的、未排除的疑為下分結;以被戒禁取纏縛的、被戒禁取征服的心而住,以及不如實知道已生起戒禁取的出離,他的那個達到力量的、未排除的戒禁取為下分結;以被欲貪纏縛的、被欲貪征服的心而住,以及不如實知道已生起欲貪的出離,他的那個達到力量的、未排除的欲貪為下分結;以被惡意纏縛的、被惡意征服的心而住,以及不如實知道已生起惡意的出離,他的那個達到力量的、未排除的惡意為下分結。(130)

阿難!而有聽聞的聖弟子是聖者的看見者,聖者法的熟知者,在聖者法上被教導者;是善人的看見者,善人法的熟知者,在善人法上被教導者,以不被有身見纏縛的、不被有身見征服的心而住,以及如實知道已生起有身見的出離,他的那個有煩惱潛在趨勢的有身見被捨斷;以不被疑纏縛的、不被疑征服的心而住,以及如實知道已生起疑的出離,他的那個有煩惱潛在趨勢的疑被捨斷;以不被戒禁取纏縛的、不被戒禁取征服的心而住,以及如實知道已生起戒禁取的出離,他的那個有煩惱潛在趨勢的戒禁取被捨斷;以不被欲貪纏縛的、不被欲貪征服的心而住,以及如實知道已生起欲貪的出離,他的那個有煩惱潛在趨勢的欲貪被捨斷;以不被惡意纏縛的、不被惡意征服的心而住,以及如實知道已生起惡意的出離,他的那個有煩惱潛在趨勢的惡意被捨斷。(131)

阿難!凡道、凡道跡:為了五下分結的捨斷,『不經由那個道、那個道跡將知道,或將看見,或將捨斷五下分結。』這不存在可能性。阿難!猶如住立著的、有心材的大樹,『不切開外皮後、不切開皮層後將有心材的切斷。』這不存在可能性。同樣的,阿難!凡道、凡道跡:為了五下分結的捨斷,『不經由那個道、那個道跡將知道,或將看見,或將捨斷五下分結。』這不存在可能性。

阿難!凡道與凡道跡:為了五下分結的捨斷,『經由那個道、那個道跡將知道,或將看見,或將捨斷五下分結。』這存在可能性。阿難!猶如住立著的、有心材的大樹,『切開外皮後、切開皮層後將有心材的切斷。』這存在可能性。同樣的,阿難!凡道、凡道跡:為了五下分結的捨斷,『經由那個道、那個道跡將知道,或將看見,或將捨斷五下分結。』這存在可能性。

阿難!猶如充滿水的、滿到邊緣的、能被烏鴉喝的恒河,那時,虛弱的男子到來:『我將以手臂橫向地切開這個恒河的水流後,平安地到彼岸。』他不能夠以手臂橫向地切開這個恒河的水流後,平安地到彼岸。同樣的,阿難!凡任何在對有身見滅被教導的法上心不躍入、不明信、不住立、不被解脫,他們就應該被看作猶如那位虛弱的男子。阿難!猶如充滿水的、滿到邊緣的、能被烏鴉喝的恒河,那時,有力氣的男子到來:『我將以手臂橫向切開這恒河的水流後,平安地到彼岸。』他能夠以手臂橫向切開這恒河的水流後,平安地到彼岸。同樣的,阿難!凡任何在對有身見滅被教導的法上心躍入、明淨、住立、被解脫,他們就應該被看作猶如那位有力氣的男子。(132)

阿難!而什麼是道,什麼是道跡:為了五下分結的捨斷呢?阿難!這裡,比丘從依著的遠離,從惡不善法的捨斷,從一切身粗重的安息,就從離欲後,離諸不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪,在那裡,任何是色之類的、受之類的、想之類的、行之類的、識之類的,他看那些法為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的,他使心從那些法脫離;他使心從那些法脫離後,心集中在不死界上:『這是寂靜的,這是勝妙的,即:一切行的止、一切依著的斷念、渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。』在那裡住立的他到達諸漏的滅盡。如果仍以那個法貪、以那個法歡喜沒達到諸漏的滅盡,以五下分結的滅盡,成為化生者,在那裡入了究竟涅槃,為不從那個世間返還者。阿難!這是道,這是道跡:為了五下分結的捨斷。

再者,阿難!比丘從尋與伺的平息……(中略)第二禪……(中略)的第三禪……(中略)第四禪……(中略)在那裡,任何是色之類的、受之類的、想之類的、行之類的、識之類的……(中略)為不從那個世間返還者。阿難!這也是道,這是道跡:為了五下分結的捨斷。

再者,阿難!比丘從一切色想的超越,從有對想的滅沒,從不作意種種想[而知]:『虛空是無邊的』,進入後住於虛空無邊處,在那裡,任何是受之類、想之類、行之類、識之類的……(中略)為不從那個世間返還者。阿難!這也是道,這是道跡:為了五下分結的捨斷。

再者,阿難!比丘超越一切虛空無邊處後[而知]:『識是無邊的』,進入後住於識無邊處,在那裡,任何是受之類、想之類、行之類、識之類的……(中略)為不從那個世間返還者。阿難!這也是道,這是道跡:為了五下分結的捨斷。

再者,阿難!比丘超越一切識無邊處後[而知]:『什麼都沒有』,進入後住於無所有處,在那裡,任何是受之類、想之類、行之類、識之類的……(中略)為不從那個世間返還者。阿難!這也是道,這是道跡:為了五下分結的捨斷。」

「大德!如果這是道,這是道跡:為了五下分結的捨斷,那麼,那樣的話,為何這裡某些比丘是心解脫者,某些比丘是慧解脫者?」

「阿難!那麼,在這裡,我說,這是根差別性。」

世尊說這個,悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(133)

瑪魯迦大經第四終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)

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