『还初』有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，住在波羅奈仙人墜落處的鹿林。
那時，尊者摩訶拘絺羅傍晚時，從獨坐出來，去見尊者舍利弗。抵達後，與尊者舍利弗互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者摩訶拘絺羅對尊者舍利弗說這個：
「舍利弗學友！怎麼樣，老死是自己作的嗎？其他作的嗎？自己與其他作的嗎？或非自己非其他作的；自然生的呢？」
「拘絺羅學友！老死不是自己作的、不是其他作的、不是自己與其他作的、也不是非自己非他人作的；自然生的，而是以生為緣而有老死(而老死存在)。」
「舍利弗學友！怎麼樣，生是自己作的嗎？其他作的嗎？自己與其他作的嗎？或非自己非其他作的；自然生的呢？」
「拘絺羅學友！生不是自己作的、不是其他作的、不是自己與其他作的、也不是非自己非他人作的；自然生的，而是以有為緣而有生。」
「舍利弗學友！怎麼樣，有是自己作的嗎？……（中略）取是自己作的嗎？……渴愛是自己作的嗎？……受是自己作的嗎？……觸是自己作的嗎？……六處是自己作的嗎？……名色是自己作的嗎？其他作的嗎？自己與其他作的嗎？或非自己非其他作的；自然生的呢？」
「拘絺羅學友！名色不是自己作的、不是其他作的、不是自己與其他作的、也不是非自己非其他作的；自然生的，而是以識為緣而有名色。」
「舍利弗學友！怎麼樣，識是自己作的嗎？其他作的嗎？自己與其他作的嗎？或非自己非其他作的；自然生的呢？」
「拘絺羅學友！識不是自己作的、不是其他作的、不是自己與其他作的、也不是非自己非其他作的；自然生的，而是以名色為緣而有識。」
「就現在，我們這麼了知尊者舍利弗所說：『拘絺羅學友！名色不是自己作的、不是其他作的、不是自己與其他作的、也不是非自己非其他作的；自然生的，而是以識為緣而有名色。』但，就現在，我們又這麼了知尊者舍利弗所說：『拘絺羅學友！識不是自己作的、不是其他作的、不是自己與其他作的、也不是非自己非其他作的；自然生的，而是以名色為緣而有識。』那麼，舍利弗學友！這所說的義理，應該如怎樣被看見呢？」
「學友！那樣的話，我將為你作譬喻，這裡，一些智者男子們也以譬喻知道所說的義理。學友！猶如兩把蘆葦束互相依靠後站立。同樣的，學友！以名色為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六處；以六處為緣而有觸……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。
學友！如果拉那些蘆葦束中之一個，另一個倒下；如果拉另一個(另外的)，這一個(另外的)倒下。同樣的，學友！以名色滅而有識滅(而識滅存在)；以識滅而有名色滅，以名色滅而有六處滅；以六處滅而有觸滅……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」
「不可思議啊，舍利弗學友！未曾有啊，舍利弗學友！這被尊者舍利弗多麼善說。而且，我們以這三十六事隨喜這位尊者舍利弗的所說：『學友！如果比丘對老死是為了厭、離貪、滅而教導法，「說法者比丘」是適當的言語。
學友！如果比丘是對老死是為了厭、離貪、滅的行者，「法、隨法行者比丘」是適當的言語。
學友！如果比丘對老死從厭、離貪、滅，不執取後成為解脫者，「得當生涅槃者比丘」是適當的言語。
學友！如果比丘教導對生……對有……對取……對渴愛……對受……對觸……對六處……對名色……對識……對行……如果比丘對無明是為了厭、離貪、滅而教導法，「說法者比丘」是適當的言語。
學友！如果比丘對無明是為了厭、離貪、滅的行者，「法、隨法行者比丘」是適當的言語。
學友！如果比丘對無明從厭、離貪、滅，不執取後成為解脫者，「得當生涅槃者比丘。」是適當的言語』」
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