『还初』有远禅师者，问司空山本净禅师：“禅师所见，以何为道？”师曰：“无心是道。”远曰：“道因心有，何得言无心是道？”师曰：“道本无名，因心名道，心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，总是假名。”远曰：“禅师见有身心，是道已否？”师曰：“山僧身心本来是道。”远曰：“适言无心是道。今又言身心本来是道，岂不相违？”师曰：“无心是道，心泯道无，心道一如，故言无心是道，身心本来是道，道亦本是身心，身心本既是空，道亦穷源无有。”远曰：“观禅师形质甚小，却会此理。”师曰：“大德只见山僧相，不见山僧无相，见相者是大德所见。经云：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见其道，若以相为实，穷劫不能见道。”远曰：“今请禅师于相上说于无相。”师曰：“《净名经》云：‘四大无主，身亦无我，无我所见，与道相应。’大德，若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。”远闻语失色。师有偈曰：“四大无主复如水，遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心，壅决何曾有二意？触境但似水无心，在世纵横有何事？”
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