『还初』北傳:雜阿含990經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，詣舍衛城，次第乞食，至鹿住優婆夷舍。
「鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：
「尊者阿難令坐！」
時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿難：
「云何言世尊知法？我父富蘭那先修梵行，離欲清淨，不著香華，遠諸凡鄙；叔父梨師達多不修梵行，然其知足，二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊，云何，阿難！修梵行、不修梵行同生一趣、同一受生、同其後世？」
阿難答言：
「姊妹！汝今且停，汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。
如是說已，從坐起去。
時，尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住優婆夷所說廣白世尊。
佛告阿難：
「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。
阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡；或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡，於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣，同一受生，同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。
阿難！彼犯戒者於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡，當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。
阿難！有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡，當知是人勝進，不退，我說彼人為勝進分。
自非如來，此二有間，誰能悉知？是故，阿難！莫籌量人人而取人，善籌量人人而病，人籌量人人自招其患，唯有如來能知人耳。
如二犯戒，二持戒亦如是：彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無餘滅……。
若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉無餘滅……。
彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅……。
若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅……。
穢污、清淨，如上說……乃至如來能知人人。
阿難！鹿住優婆夷愚癡、少智，而於如來一向說法心生狐疑，云何，阿難！如來所說豈有二耶？」
阿難白佛：「不也，世尊。」
佛告阿難：
「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。
阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知：梨師達多為生何趣，云何受生？云何後世？
若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知：彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？
阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝，彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同，是斯陀含，生兜率天，一來生此，究竟苦邊，彼二有間，自非如來誰能得知！
是故，阿難！莫量人人！量人人者，自生損減，唯有如來能知人耳。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
增支部10集75經/鹿屋經(莊春江譯)
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，尊者阿難午前時穿衣、取衣鉢後，去鹿屋優婆夷的住處。抵達後，在設置的座位坐下。
那時，鹿屋優婆夷去見尊者阿難。抵達後，向尊者阿難問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的鹿屋優婆夷對尊者阿難說這個：
「阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。
大德！我父親富蘭那是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲，他死後，世尊記說：『他為一來者，已往生為兜率天之眾生。』大德！我祖父梨師達多是知足於自己妻子的非梵行者，他死後，世尊也記說：『他為一來者，已往生為兜率天之眾生。』
阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。」
「但，姊妹！世尊就是這麼記說的。」
那時，尊者阿難在鹿屋優婆夷住處取了施食後，從座位起來後離開。
那時，尊者阿難餐後已從施食返回，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個：
「大德！這裡，我午前時穿衣、取衣鉢後，去鹿屋優婆夷的住處。抵達後，在設置的座位坐下。大德！那時，鹿屋優婆夷去見我。抵達後，向我問訊後，在一旁坐下。大德！在一旁坐下的鹿屋優婆夷對我說這個：『阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。大德！我父親富蘭那是梵行者，遠離俗法而住，已離婬欲，他死後，世尊記說：「他為一來者，已往生為兜率天之眾生。」大德！我祖父梨師達多是知足於自己妻子的非梵行者，他死後，世尊也記說：「他為一來者，已往生為兜率天之眾生。」阿難大德！這被世尊教導的法如何能了知呢？所謂：梵行者與非梵行者兩者死後都有相同的趣處。』大德！在這麼說時，我對鹿屋優婆夷說這個：『但，姊妹！世尊就是這麼記說的。』」
「阿難！誰是無知、不聰明的女人、女人之慧的鹿屋優婆夷啊？而誰有分辨人上下之智啊？
阿難！現在的世間中存在著這十種人，哪十種呢？
阿難！這裡，某人是破戒者，當那破戒處無餘滅時，他不如實知道心解脫、慧解脫，他不聽聞、不博識、見解不貫通、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。
又，阿難！這裡，某人是破戒者，當那破戒處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。
阿難！在那裡，衡量者衡量：『此法如此，他法也如此，為何一下劣一勝妙？』阿難！這確實有他長久的不利、苦。
阿難！在那裡，凡這個人是破戒者，當那破戒處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫者，阿難！這個人比先前那個人更卓越、更勝妙，那是什麼原因呢？阿難！因為法流拔出此人，這中間除了如來以外，誰能了知呢？
阿難！因此，在這裡，你不要成為對於人的衡量者，你不要作對於人的衡量，阿難！當作對於人的衡量時，他被傷害，阿難！我或其他如我者能作對於人的衡量。
阿難！這裡，某人是持戒者，當那戒處無餘滅時，他不如實知道心解脫、慧解脫，他不聽聞、不博識、見解不貫通、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。
又，阿難！這裡，某人是持戒者，當那戒處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。
阿難！在那裡，衡量者衡量：……（中略）阿難！我或其他如我者能作對於人的衡量。
又，阿難！這裡，某人是重貪者，當那貪處無餘滅時，他不如實知道心解脫、慧解脫，他不聽聞、不博識、見解不貫通、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。
又，阿難！這裡，某人是重貪者，當那貪處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。
阿難！在那裡，衡量者衡量：……（中略）阿難！我或其他如我者能作對於人的衡量。
又，阿難！這裡，某人是易怒者，當那憤怒處無餘滅時，他不如實知道心解脫、慧解脫，他不聽聞、不博識、見解不貫通、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。
又，阿難！這裡，某人是易怒者，當那憤怒處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。
阿難！在那裡，衡量者衡量：……（中略）阿難！我或其他如我者能作對於人的衡量。
又，阿難！這裡，某人是掉舉者，當那掉舉處無餘滅時，他不如實知道心解脫、慧解脫，他不聽聞、不博識、見解不貫通、不得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到退失而非勝進；是退失者而非勝進者。
又，阿難！這裡，某人是掉舉者，當那掉舉處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫，他以身體的崩解，死後來到勝進而非退失；是勝進者而非退失者。
阿難！在那裡，衡量者衡量：『此法如此，他法也如此，為何一下劣一勝妙？』阿難！這確實有他長久的不利、苦。
阿難！在那裡，凡這個人是掉舉者，當那掉舉處無餘滅時，他如實知道心解脫、慧解脫，他聽聞、博識、見解貫通、得暫時的解脫者，阿難！這個人比先前那個人更卓越、更勝妙，那是什麼原因呢？阿難！因為法流拔出此人，這中間除了如來以外，誰能了知呢？
阿難！因此，在這裡，你不要成為對於人的衡量者，你不要作對於人的衡量，阿難！當作對於人的衡量時，他被傷害，阿難！我或其他如我者能作對於人的衡量。
阿難！誰是無知、不聰明的女人、女人之慧的鹿屋優婆夷啊？而誰有分辨人上下之智啊？
阿難！這些是現在的世間中存在著的十種人。
阿難！如果梨師達多具備如富蘭那所具備那樣的戒，這裡，富蘭那不會有同梨師達多的趣處；如果富蘭那具備如梨師達多所具備那樣的慧，這裡，梨師達多不會有同富蘭那的趣處，阿難！像這樣，這兩人各有一部分欠缺。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
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